Герасимова
И.А. «Образцы порядка» в творческом мышлении [Текст] // Логический анализ языка. Космос и хаос: концептуальные поля
порядка и беспорядка / Рос. акад.
наук, Ин-т языкознания; сост. и отв. ред. чл.-кор. РАН Н.Д.Арутюнова. – М.:
Индрик, 2003. – С. 210–220.
И.А.Герасимова
«ОБРАЗЦЫ ПОРЯДКА»
В ТВОРЧЕСКОМ МЫШЛЕНИИ
«Умо-порядок» и когнитивная эволюция
Термин «логичность» ввел в употребление Демокрит для обозначения правильности, связности,
последовательности и доказательности речи. На логичность как связь понятий
обращали внимание и в школе пифагорейцев, и в школах индийцев, и в школах
китайцев. Идея логичности как связи суждений в доказательство привела
Аристотеля к изобретению первой полуформальной
логической теории – силлогистики, которую Стагирит
мыслил в качестве «образца порядка» в рассуждениях. Идея «образца порядка» в
мышлении не ограничивается порядком в доказательной цепочке рассуждений.
Представления о том, что такое «образец порядка» в мысли, каковы способы его
порождения; что воспринимается как порядок, а что как хаос, варьируются в
зависимости от исторического времени и культурных традиций, и даже более того,
сами представления во многом обусловлены когнитивной эволюцией человека.
Согласно эволюционным идеям в эпистемологии, когнитивная система человека
претерпевает постоянные изменения. Многие исследователи считают началом
научно-технической революции изобретение звукового линейного письма, благодаря
чему резко возросли возможности для развития абстрактного логико-вербального
мышления. По-видимому, имеются многочисленные способы упорядочивания
информации, характерные для логико-временных и пространственно-образных
когнитивных стратегий. Таким образом, сама логика, мыслимая как искусство
создания порядка и правильности в мышлении, эволюционировала вместе с
когнитивной системой человека.
Поясним
данную мысль на некоторых примерах. Исследователь когнитивной эволюции Меркулов
на основании изучения мифологических моделей понимания показывает, что уже
архаическое мышление логически упорядочивало движение мысли: «Архаическое,
преимущественно образное мышление потенциально располагало (и располагает, если
речь идет о современных первобытных популяциях) достаточными когнитивными
ресурсами, позволяющими успешно овладеть элементарными приемами аргументации и
доказательства (и иными интеллектуальными
210
инструментами познания), хотя оно и неспособно выявить
и представить в эсксплицитной форме предпосылочные знания, составляющие основу этих приемов» [Меркулов
1999: 145]. Вероятно, целесообразно говорить о культурно-когнитивных образцах,
предопределявших мышление в различных сферах деятельности. Так, в истории
искусств XIII в. до н.э., время Гомера, известен как век геометрического стиля. Само название
возникло в ходе исследования геометрических орнаментов, украшавших
древнегреческие вазы. Благодаря точному математическому анализу установлено,
что, например, композиции ваз, обнаруженных на Дипилонском
кладбище в Афинах, подчинены законам зеркальной и переносной симметрии. Более того, не только роспись, но
и стихосложение подчинено тем же математическим законам симметрии: «закон
зеркальной и переносной симметрии выделяет в “Илиаде” и “Одиссее” Гомера по крайней мере пять уровней симметрийных
самоподобий: уровень всей поэмы, уровень смысловых
блоков (песен поэмы), уровень крупных частей песен, уровень мелких частей песен
и уровень монологов. Все эти уровни гомеровских поэм объединены единым
формообразующим принципом – принципом
симметрии. Значит, структуры всех уровней гомеровских поэм подобны
структуре всей поэмы, т.е. самоподобны. Значит, “Илиада”
и “Одиссея” есть симметрийные фракталы поэзии.
Симметрия
отдельных монологов и сцен в “Илиаде” и “Одиссее” была замечена еще античными
исследователями Гомера. Однако потребовалось более 2000 лет для того, чтобы
обнаружить подлинную симметрийную фрактальность
бессмертных творений Гомера» [Волошинов 2002: 227-228].
Эллины
воспринимали мир через идеалы красоты и совершенства. Критерием истины служила
красота, которая порождалась порядком идеальных форм. Современный математик
усматривает в них симметрийную фрактальность.
Геометрически-идеальный порядок-образец направлял не только мысль живописца,
архитектора, но и поэта. Древние пространственно-образные стратегии оказывали
влияние и на становление первых форм логико-вербального доказывающего мышления.
В математике – это геометрическая алгебра, а в логике – силлогистика. Научная
силлогистика Аристотеля (отношение классов) легко поддается геометрическому
представлению1. Заметим, что не только логико-вербальное,
_______________________
В настоящее время имеется ряд геометрически-пространственных представлений силлогистики. Одна из наиболее интересных – силлогистика Льюиса Кэрролла [Кэрролл 1991]
211
но и знаково-символическое, перцептивное
мышление в древних цивилизациях ориентировалось на образцы порядка. Так,
например, музыкальная практика в устных традициях передачи знания соотносила
определенные комплексы ощущений с ритмо-звуковыми
вибрациями. В Древней Греции было распространено учение об этосе ладов, согласно которому каждый лад настраивает на
определенное эмоциональное состояние, а в китайской и индийской системах каждый
тон способен был создавать подобный настрой.
Традиционное китайское мышление относят к образно-символическому типу,
часто определяя его как интуитивно-бессознательное. На осознанную логичность и математичность философских конструкций китайцев указывают
реконструкции текстов, проведенные
современными логико-математическими методами. В частности, Крушинский доказывает
факт «существования жестких математических структур (нумерология!), управляющих
рассуждениями – якобы по чистой аналогии – китайских мудрецов» [Крушинский
1999: 103]. Математическая структурированность древнекитайского философского дискурса, по его мнению, с одной стороны, свидетельствует о
наличии формальных дедуктивных схем в древнекитайской аргументации, а с другой,
дает квалифицировать «И цзинь» как теорию подобной
дедукции. Древнекитайские каноны «И цзина» служили
образцом рассужденческих схем многим поколениям
мудрецов.
С
эволюцией заподноевропейской науки происходили смены
представлений о логике как порядке-правильности, включая и логику научного
познания. Проследим изменения представлений о «правильной» логике на основе
классификации важнейших периодов в истории науки, предложенной В.С.Степиным [Степин 1992]. Периоду классического естествознания
(результат революции Нового времени) соответствует классическая парадигма в науке, с конца XIX в. формируется и развивается
неклассическая парадигма, а с конца XX в.
возникает постнеклассика.
Классическая парадигма: человек задает вопрос природе (объекту), природа
отвечает. В классике в рассмотрении предполагается только объект, а субъект и
средства познания игнорируются. Классике соответствует идеалы классической
рациональности, объективности научного знания, незыблемости открываемых законов
природы, которые в полной мере реализованы в ньютоновской
механике, имеющей дело с макротелами. Классической парадигме вполне соответствует
классическая логика с двумя значениями «истинно» и «ложно», впервые
теоретически осмысленная Аристотелем.
212
Неклассическая парадигма: человек
задает вопрос природе, природа отвечает, но ответ теперь зависит от способа
вопрошания, от контекста вопроса (не только от средств наблюдения при
проведении эксперимента, но и от возможности проведения совместных наблюдений
различных величин). Возникает принцип относительности результата к средствам
наблюдения, принципиальная неустранимость влияния наблюдения на систему.
Понятие объективности в единичном эксперименте размывается. Этот подход впервые
возникает в теории относительности, где пространственно-временные интервалы
зависят от системы отсчета наблюдателя, и в квантовой механике, где невозможно подсматривать за микрочастицей,
неустранимо не искажая ее характеристики. Аналогичные свойства проявляют живые
системы и психика. В человеческих отношениях форма вопроса и тон его в большей
степени определяют ответ. Не-классике соответствует
неклассическая логика с ее вниманием к многозначным и модальным контекстам, к
семантике возможных миров. Строятся формальные модели,
включающие оценки «неопределенно» (пока нельзя проверить), «бессмысленно» (в
принципе нельзя проверить), модальности «возможно», «субъект знает, что», «разрешено»
и др.
В постнеклассической парадигме человек задает вопрос природе, природа отвечает, но ответ теперь
зависит и от способа вопрошания, и от способности понимания вопрошающего. В рассмотрение приходится вводить культурный
уровень субъекта, его психологические, профессиональные и социальные установки,
которые ранее наука не рассматривала. Возникает многократное прочтение текста
природы, изменение в повторных опытах представлений о ней, появляются
эволюционные взгляды на природу. Методологии отмечают, что постнеклассика
становится гуманитарной наукой. Подчеркнем, что речь идет только о становлении постнеклассической парадигмы. На вопрос о том,
соответствуют ли какие-либо формально-логические исследования постнеклассической парадигме, пока ответить затруднительно.
Просматриваются лишь некоторые тенденции изучения динамических систем, сложно
структурированных объектов, развития когнитивного подхода. В то же время
заметно возрастают исследования по теории аргументации, создаваемой на базе
логической методологии. Под аргументацией понимают искусство подведения
оснований под какую-либо мысль или действие (обоснование их), способ убеждения
кого-либо посредством значимых аргументов с целью их публичной защиты,
побуждения к определенному мнению о
213
них, признания или разъяснения [Герасимова, Новоселов
2002]. Понятие аргументации гораздо шире понятия формального доказательства,
поскольку соединяет логичность в мышлении с убедительностью в коммуникативном
диалоге.
Относительность
представлений о логическом порядке в научном
мышлении очевидна: с точки зрения классики современная постнеклассика выглядит хаосом мнений, а с точки зрения постнеклассики классика может показаться идеализированным сверхпорядком, редуцированной схемой. Мнения о периоде постнеклассики неоднозначны: одни методологи науки видят в
ней будущее, а другие усматривают отражение сложнейших процессов кризиса
современной цивилизации. В измерении когнитивной эволюции, можно сказать, и отражение
когнитивного кризиса, что проявляется в неспособности разума справляться с
ставшими уже глобальными проблемами. В наиболее яркой форме идею эпистемологического релятивизма в отношении современных
научных «образцов порядка»
выразил Фейерабенд, указавший на противоречия современной рациональной науки:
считается, что успех науки определяется особыми правилами, нормами, которые, однако, не всегда явно формулируются и тем более часто
оказываются несоизмеримыми. Рациональная наука в своей основе оказывается
иррациональной, а
диктуемый ее жесткими теориями порядок в действительности оказывается сверхпорядком
и смыкается со своей противоположностью — хаосом. Согласно установкам эпистемологического
релятивизма,
теоретический анархизм более гуманен и прогрессивен, чем его альтернативы, опирающиеся на закон и порядок,
единственным принципом, не препятствующим
прогрессу, является принцип «допустимо все» [Фейерабенд
1986].
«Порядок-хаос» в
творческом мышлении
Перманентность научно-технической революции в XX в., необычайная динамичность научной, культурной и политической жизни требуют повышения гибкости мышления.
Думается, что для лучшего понимания процессов творческого мышления
лучше использовать синтетическое понятие «порядка-хаоса».
В целостной системе культуры
порядок-хаос можно рассматривать как понятие, отражающее разные аспекты единого
механизма,
управляющего процессами созидания нового и одновременно разрушения отжившего-старого. В жизни
культуры логика (или логико-рациональная методология) представляет измерение порядка, изучая и
определяя нормы мышления. Эта деятельность
214
имеет одно из
важнейших следствий – зная, что такое норма, можно определить и аномалию, отклонение
от нормы, нарушения нормы, выход за пределы нормы. В культуре как целостной системе логики и пародисты
являются антиподами, дополняющими друг друга: многие пародии строятся
именно на нарушениях логических норм. Основу нормотворчества и норморазрушения предопределяет
глубинный механизм познавания через противоположное (как считают когнитологи,
он заложен генетически). Прав Аверинцев, утверждая, что «человек способен к
юмору том
случае и в той мере, в которой он остается способным к соблюдению заветов и
запретов» [Аверинцев 2000: 138]. В мышления оппозиция порядок–хаос проявляется через разные диалектические пары: дисциплинированность – критичность,
логичность –
парадоксальность, рациональность – иррациональность, доказательность –
убедительность (или показательность). Отсутствие оппозиции таит угрозу образовать
негативное качество. Например,
относительно способности к юмору Аверинцев пишет: «если диалектическую
предпосылку юмора и комического составляет неуступчивая, неподатливая
серьезность, то, напротив, столь типичная для
нынешнего времени вездесущая, монотонная, всеми принятая и никого
больше не шокирующая, даже и не привлекающая к себе ничьего внимания
фривольность, в сфере которой ничто не бело
и не черно, а только серо, означает и конец юмора» [Там же].
Неспособность к дисциплине (порядку) ведет и к неспособности к критике
(разрушению порядка), «голая» рациональность
(логический схематизм) оборачивается неразумностью (не узнав иррационального,
нельзя постигнуть и достигнуть рационального).
Рассмотрим типичные ситуации
хаоса-разрушения и хаоса-созидания. Алогичность как непреднамеренное нарушение нормы
(там,
где требуется логичный порядок) в логике именуют паралогизмом. Паралогизм –
свидетельство низкой культуры мышления,
примеры тому многочисленны: «Лифт вниз не поднимает. Требуется приемщица для
выдачи готовой продукции. Продаются дрова,
бывшие в употреблении... Вы его хорошо знаете, и его автобиографию я
рассказывать не буду...» [Сидоренко 1999].
Неспособность к системному логическому мышлению оборачивается эклектикой. Преднамеренное нарушение
логических норм называют софизмом.
Следует оговориться, что в теории доказательства софизмы
недопустимы, а в теории аргументации, наоборот, сама преднамеренность
нарушения нормы может найти объяснимое
применение: она помогает избавиться от
215
пут привычных схем рассуждения,
мешающих адекватной оценке ситуации или решению проблемы. В других ситуациях софизмы-подвохи часто
используют опытные учителя в обучении для того, чтобы не приучать учеников к задачам с
готовыми решениями, как это обычно делается. Тогда софистические задачи с неполной информацией,
искаженными условиями или задачи, вовсе не имеющие решения, приучают ученика мыслить
как бы в далеко не идеальных условиях реальной жизни. Приведем пример. «Одной
итальянской студентке на экзамене был задан следующий вопрос: „Как вам
известно, точка кипения прованского масла выше, чем точка плавления олова. Как вы
объясните, почему можно жарить пищу на прованском масле в луженой оловом кастрюле?” (Лучшая посуда в Италии –
медная с оловянной полудой.) <...>
Хотя студентка и робела (ведь среди экзаменаторов был сам великий Э. Ферми),
она все же сообразила и ответила правильно: „Когда жарят, кипит не масло, а
вода, содержащаяся в пище”. И действительно, пока не выкипит вся вода, температура не поднимется выше
100°С. По этой же причине можно вскипятить воду в бумажной воронке» [Ланге 1963: 30, 86].
В стратегиях творческого, созидающего хаоса
первостепенную роль играют парадоксы. Имеются специальные методики создания нелогичных,
парадоксальных ситуаций во многих философских школах. В практике дзен-буддизма
специально используется логическая непоследовательность для того, чтобы
указать на ограниченность рационального (да и других типов мышления). Мастера дзен стремятся вести учеников к
просветлению через преодоление любого рода
догм. Традиционно одним из обучающих
упражнений философии дзен является коан – нелогичная
история, ставящая ученика в тупик и сталкивающая его лицом к лицу с
другим уровнем реальности. Приведем пример. «Два ученика, последователи дзен, смотрели на флаг, развевающийся на ветру, и обсуждали, что происходит. „Этот флаг
движется, сказал один ученик. „Нет,
ты ошибаешься, – заявил другой. – Это ветер движется”. Учитель, слышавший их спор, приблизился к
ученикам и сказал: „Вы оба заблуждаетесь. Это ваш ум движется”» [Вьюжек
2001: 156].
Особую роль играют парадоксы в
аргументации мистиков. «...Мастера дзэнской традиции,
пытаясь инициировать пробуждение ученика, не только не адаптируют свое обучение к его
уровню знания,
но зачастую преднамеренно выбирают максимально шокирующие, травмирующие и парадоксальные формы воздействия, чтобы „выбить почву из-под ног” привычного
мировосприятия.
216
Чаще всего для этого используется
практика коанов (кит.: гунъаней), текстов, имеющих своей целью непосредственно
столкнуть ученика с какими-то аспектами запредельной (в другой терминологии
конечной) реальности. При этом применяются оригинальные методы
„вроде задавания нелепых вопросов, окриков и даже ударов, и все для того, чтобы застигнутое врасплох сознание постигло свою истинную природу”» [Вон Кью Кит 2000] (цит. по: Бескова 2002]).
В суфизме имеется специальный прием –
обучение шоком. Делаются
вызывающие утверждения, чтобы произвести многостороннее воздействие на
слушающего. Реакция некоторых может быть
положительной и, возможно, заставит человека, поразмыслив о ситуации, что-то приобрести для себя. Другие станут испытывать раздражение и негодование. В таком
случае интеллектуальный шок сможет эффективно отсеять поверхностных и узкомыслящих людей, не способных продвигаться по суфийскому
пути. Идрис Шах пишет: «Именно этот прием иногда
использовался Омаром Хайямом и его школой.
Пока это не понято, Хайяма нельзя
понять потому, что некоторые ученые берут его слова в их буквальном
значении. Когда он говорит: „Каждая фиалка
была родинкой на щеке чьей-то возлюбленной”, они
должно быть воображают, что это
перевоплощение или поэтический образ,
в то время как, в действительности, это ‘шок’. В современной Хайяму культуре теория перевоплощения была ересью» [Шах 1999]. Обучая людей, суфии нередко бесстрашно шли против устоявшихся обычаев и
многие из них не уклонялись от риска подвергнуться
всеобщему позору.
Если суфии
могли себе позволить отвергнуть такими простыми приемами негодных учеников, то в западной традиции ситуация иная. Увлечение парадоксами, противоречиями на
уроках или в беседах может создать
конфликтную ситуацию, ввести ученика или собеседника в состояние стресса.
Замечу, что люди с неразвитым
логическим мышлением вообще с трудом воспринимают парадоксы. Все методики, связанные с удивлением,
неожиданностью, «встряской мозгов»
лучше использовать как приемы перехода к знанию или приемы разрушения с последующей организацией. Следующие два вопроса обычно используются в целях
демонстрации логически противоречивых
понятий и уловок многозначности: (1) Существует
ли вечный двигатель? (2) Существует ли неработающий вечный двигатель? Рационально мыслящий человек сразу же обнаруживает подвохи либо с точки
зрения логики, либо с точки зрения
законов термодинамики. А что скажет читатель,
217
если предложить его
вниманию следующий текст: «Пусть А – двигатель некоего
вечного движения. Я утверждаю, что и сам он вечен. Если нет, то он не будет приводить в
движение, когда его не будет. Но если он не движет, то нет и движения,
которое он прежде вызывал. Однако, по предположению, оно вечно. Поэтому, если не появится
другого двигателя, вечнодвижущееся будет неподвижно,
если же двигателем станет что-то другое, то движение не будет непрерывным, что невозможно. Следовательно, двигатель
вечного движения и сам вечен»? Перед нами пример доказательства от противного, которое использовал неоплатоник Прокл при систематизации физики Аристотеля [Прокл 2000: 309]. В натурфилософской
физике Аристотеля понятие вечного двигателя входит в концептуальную
систему. Если же попытаться выйти за пределы
рационального опыта науки, то вопрос о вечном двигателе в смысле
первоначала (или субстанции) всего мыслимого движения окажется далеко не простым.
Специалист по логике и информатике Бахтияров считает, что взлеты математической мысли порой были
возможны именно благодаря
парадоксам. Например, введение привычно используемых теперь отрицательных чисел было нелегким качественным скачком в мышлении. Отрицательные числа возникли в
результате обобщения операции
вычитания на случай, когда она невозможна (попробуйте со стола, где
лежат пять яблок, взять семь яблок). Средневековые математики их использовали с
отвращением, да и то потому, что получался верный ответ, Декарт называл их «ложными числами», Кардано
рассматривал их как просто символы, не
имеющие реального смысла, и называл фиктивными корнями [Бахтияров 2002].
Вероятно, математика очень схожа с мистикой: мир математических объектов
кажется обыденному сознанию запредельным, и
для восприятия ее истин требуется парадоксальная аргументация.
Логические нарушения используются специально в целях создания эмоционально насыщенного образа. Метод
сравнения признается одним из эффективных приемов, особенно в тех
случаях, когда нужно разъяснять неизвестное через известное в данной аудитории. Как правило, это лучше
всего сделать, обращаясь к вещам
простым и понятным, даже если само сравнение связывает воедино вещи логически разнородные. Примеры
древнейших познавательных сравнений
можно найти в индийской афористике:
«Яд – знание без
упражнения, яд – пища для неспособного переварить, яд – приятели для бедняка,
яд – старик для молодой жены»; «Само
собой разрастаются масляное пятно на воде, чужой
218
секрет в устах
сплетника, малый дар у достойного и знание у разумного –такова природа вещей»; «Цемент, глупец,
женщина,
рак, рыба, индиго и пьяница, пристав однажды, уже не отстают» [Древнеиндийские
афоризмы 1999].
В противовес требованию логической совместимости
признаков в понятии противоречивость оксюморонов пытается передать насыщенность эмоциональных
состояний: «живой труп», «грустное веселье», «логичная алогичность».
Многозначность в логических
доказательствах запрещается (принцип тождества классической логики).
Изысканность следующего софизма Диогена-киника именно в ней: «Все находится во власти богов,
мудрецы – друзья богов; но у друзей все общее; следовательно, все на свете
принадлежит мудрецам».
Логические союзы связывают вещи (имена,
высказывания), входящие в
один универсум рассуждения (дискурс), – это требование формальной логики. Традиционная логика учит, что деление понятий должно проходить по одному
основанию, в противном случае возможны
логические ошибки. Следующие примеры
демонстрируют нарушения этих норм: «От соснового бора веет вечностью и смолой»;
«Лес для человека не только хвойный, лиственный или смешанный, он для
него и радостный, вдохновляющий,
удивительный, наводящий на размышления. Даже страшный! Но всегда притягательный и красивый... Самое удивительное
явление на земле. Самое прекрасное и самое уязвимое» (Ник. Ив. Сладков).
В представлении о том, что «жизнь
опровергает сухую логику», имплицитно
содержится предпосылка о некой одной правильной логике, тогда как логические системы множатся в соответствии с темпами НТР. Вопрос об использовании
логических средств –
сугубо прагматический: средство должно быть релевантно контексту. Логичное и парадоксальное образуют ось оппозиции, проявление одного или другого начала
определяется потребностями ситуации
и, разумеется, развитостью чувства меры.
ЛИТЕРАТУРА
Аверинцев 2000 – Аверинцев
С. С. О духе времени и чувстве юмора // Новый мир. 2000. № 1.
Бахтияров 2002 – Бахтияров К. И. Логика с точки зрения
информатики. Бестселлер
в духе Льюиса Кэрролла. 12 этюдов. М., 2002. Этюд 2. Парадоксальная
эффективность
математики (с точки зрения информатики).
219
Бескова 2002 – Бескова И.А. Аргументация мистиков (опыт
когнитивного анализа) // Мысль и искусство аргументации. М., 2002.
Волошинов 2002 – Волошинов А.В. Об эстетике фракталов и
фрактальности искусства // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в
науке и искусстве.
М., 2002.
Вон Кью Кит 2000 – Вон Кью Кит. Энциклопедия дзэн. М.,
2000.
Вьюжек 2001 – Вьюжек Т.
Логические игры, тесты и упраженения. М., 2001.
Герасимова, Новоселов
2002 – Герасимова И.А., Новоселов М.М.
Искусство убеждения в традициях логической науки // Мысль и искусство
аргументации. М., 2002.
Древнеиндийские
афоризмы 1999 – Древнеиндийские афоризмы / Сост., пер.
и предисл. А.Я.Сыркина. М., 1999.
Крушинский 1999 – Крушинский А.А. Логика «И цзина»: дедукция в древнем Китае. М., 1999.
Кэрролл 1991 – Кэрролл Л. Логическая игра. М., 1991.
Ланге 1963 – Ланге В.Н. Физические парадоксы, софизмы. М.,
1963.
Меркулов 1999 – Меркулов И.П. Когнитиврая
эволюция. М., 1999.
Прокл 2000 – Прокл. Элементы физики // Философия природы в
античности и в средние века. М., 2000.
Сидоренко 1999 – Сидоренко Е.А. О парадоксах и о том, как Ахиллу догнать черепаху //
Философские исследования. 1999. N 3.
Степин 1992 – Степин В.С. Философская антропология и
философия науки. М., 1992.
Фейерабенд 1986 – Фейерабенд П. Избранные труды по методологии
науки. М., 1986.
Шах 1999 – Шах Идрис. Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути. М., 1999.
220